Como um terreiro se cria? feituras, assentamentos e tombos

• Ano de defesa: 2026
• Autor(a) principal: SILVA, Hugo Weslley Oliveira
• Orientador(a): CAMPOS, Roberta Bivar Carneiro
• Tipo de documento: Tese
• Tipo de acesso: Acesso aberto
• Idioma: por
• Instituição de defesa: Universidade Federal de Pernambuco
• Programa de Pós-Graduação: Programa de Pos Graduacao em Antropologia
• País: Brasil
• Palavras-chave em Português: Etnografia; Terreiro; Feitura; Religiões afrobrasileiras
• Link de acesso: https://repositorio.ufpe.br/handle/123456789/71214

A presente tese investiga os processos de feitura de um terreiro a partir de uma abordagem etnográfica realizada no Ylê Asé Ojú Obá Ayrá e Nanã, localizado em Caruaru, no interior de Pernambuco. O objetivo central consiste em compreender como o terreiro se faz enquanto sujeito relacional, cuja existência não se reduz à sua materialidade ou à formalização ritual, mas emerge de uma trama dinâmica entre sujeitos humanos e mais que humanos. Metodologicamente, a pesquisa apoia-se no acompanhamento de ritos de feitura (de exus, orixás, juremeiros e do próprio terreiro) e em interlocuções com pais e mães de santo, filhos de santo e entidades espirituais, articulando referências clássicas e contemporâneas da antropologia das religiões afro-brasileiras. Os resultados indicam que a feitura não inaugura o terreiro, mas atualiza um axé previamente existente, evidenciando que a materialidade não precede a relação, mas dela decorre. Demonstram, ainda, que o terreiro se constitui como um ser vivo, em constante movimento, cuja potência depende da circulação do axé, da manutenção das giras e da negociação contínua entre diferentes agências. A análise evidencia também que não há garantias rituais capazes de assegurar a eficácia do axé, sendo este uma potência relacional, imprevisível e adaptativa. Conclui-se que o terreiro deve ser compreendido como um processo rizomático, instável e em permanente feitura, cuja existência se sustenta na interdependência e na abertura ao acontecimento, deslocando leituras funcionalistas e essencialistas em favor de uma ontologia relacional.