A dimensão jurídico-política do amor: os direitos emergentes e as revoluções moleculares – reflexões para uma ecologia (bio)política dos afetos

• Ano de defesa: 2018
• Autor(a) principal: Silva, Everton Luís da
• Tipo de documento: Dissertação
• Tipo de acesso: Acesso aberto
• Idioma: por
• Instituição de defesa: Universidade Federal de Santa Maria; Brasil; Direito; UFSM; Programa de Pós-Graduação em Direito; Centro de Ciências Sociais e Humanas
• Palavras-chave em Português: Amor; Biopolítica; Ecologia dos afetos; Modernidade; Revoluções moleculares; Sociobiodiversidade; Amour; Biopolitique; Ecologie des affects; Modernité les révolutions moléculaires; Sociobiodiversité; CNPQ::CIENCIAS SOCIAIS APLICADAS::DIREITO
• Link de acesso: http://repositorio.ufsm.br/handle/1/15948

Ce travail réfléchit sur l'écologie des affects comme condition de la réalisation des droits sociobiodiversité. A cette fin, la demande fondamentale revient à la démonstration des affects comme de puissants postulats politiques, capables de transformation, et qui sont présentés comme des exemples de révolutions moléculaires. Ainsi, la coupure temporelle / circonstancielle épistémologique commence avec la modernité, paradigme dominant qui croise le droit, la science et la politique, mais qui montre de plus en plus les signes de son déclin. De plus, c'est le paradigme qui promeut plus rigoureusement la scission entre la société et la nature, rendant le dernier objet et donc appropriable, exploitable. Ce détachement est également perçu dans divers secteurs de la vie sociale elle-même, et les formes collectives d'arrangement et de coopération sont remplacées par un individualisme exagéré. La critique remonte non seulement à la théorie critique (Adorno et Horkheimer) mais à des auteurs comme Nietzsche, Blanchot et Foucault, critiques (plus puissantes et moins conservatrices) qui permettent de voir avec mille yeux (perspectivism) et "de fora" (dehors) le droit est immergé dans ce paradigme. Il ouvre la discussion à la philosophie, à l'écologie politique, à la sociologie et à l'économie politique, traversées par la psychanalyse. Le dépassement de ce paradigme n'est pas par de grandes révolutions, des méta-récits communs jusqu'au vingtième siècle. Il propose une compréhension différente, d'une microphysique du pouvoir (Foucault) et d'une métamorphose micropolitique par une schizoanalyse (Deleuze et Guattari) qui permet de voir des lignes de vol, appelées révolutions moléculaires (Guattari et Rolnyk). Ces micro-révolutions coïncident, dans une certaine mesure, avec l'idée de transformation institutionnelle (Dussel). Il est faux de dire que la transformation exprime un idéal réformiste. En effet, les transformations peuvent être radicales (révolutions) ou partielles (transformations), parce que il n'y a d'opposition entre transformation et révolution, mais entre transformation et réforme. Pour que de telles transformations soient possibles, Dussel utilise les postulats dits politiques, les énoncés logiquement pensables (possibles), empiriquement impossibles (immédiatement), qui servent de lignes directrices pour l'action (politique). C'est en ce sens que l'amour apparaît comme une puissante affection politique capable de guider l'action. Cela se passe dans la postmodernité, trouvant ses fondements dans l'anti-modernité de Spinoza et ses réflexions sur la puissance des affects – en commençant par le conatus, en passant par les cupiditas jusqu'à atteindre l'amour – , principalement du regard de Negri (mais aussi Deleuze ) et une tentative de construction d'une sociologie des affects espinosistes. De plus, Negri (avec des oeuvres individuelles ou en partenariat avec Hardt) contribue à la proposition d'altermodernité, mais aussi d'une multitude (démocratique) fondée et produisant le commun d'un projet affirmatif (comme potentia) biopolitique (résistance). Mais aucun de ces éléments théoriques ne converge vers un projet politique cohérent sans qu'il y ait de l'amour comme élément favorisant cette convergence. Cet amour est Alma Vénus, le puissance ontologique qui constitue l'être dans le processus de production biopolitique, dans l'altermodernité. Ici Warat apparaît comme un point d'inflexion avec l'écologie des affections qui fondent une écocitoyenneté capable de transformation (micro-révolutions du XXIe siècle) et qui montre que la contamination de l'environnement révèle plutôt la contamination des sentiments.