As práticas religiosas atuando na recuperação de dependentes de drogas: a experiência de grupos católicos, evangélicos e espíritas

• Ano de defesa: 2006
• Autor(a) principal: Sanchez, Zila van der Meer [UNIFESP]
• Orientador(a): Nappo, Solange Aparecida [UNIFESP]
• Tipo de documento: Tese
• Tipo de acesso: Acesso aberto
• dARK ID: ark:/48912/001300002499j
• Idioma: por
• Instituição de defesa: Universidade Federal de São Paulo (UNIFESP)
• Palavras-chave em Português: Transtornos relacionados ao uso de substâncias; Religião; Metodologia; Relações interpessoais
• Link de acesso: http://repositorio.unifesp.br/handle/11600/21281

I Objetivo: Compreender e elucidar procedimentos dos diversos tratamentos para I dependência de drogas realizados por grupos religiosos, que não seguem os padrões médicos convencionais. Métodos: Utilizou-se de método qualitativo, empregando-se técnicas de entrevistas semi-estruturadas e observação participante, considerando a visão do fenômeno que têm os individuos que se submeteram a essas práticas religiosas. Registrou-se a percepção dos entrevistados sobre o tratamento religioso, uma vez que eram fonte rica de informação de um fenômeno por eles vivido intensamente. Resultados: Foram visitadas 21 instituições religiosas dos segmentos católico, protestante e espírita, nas quais foram contatados informantes-chave que permitiram a entrada e acesso à cultura e a 85 ex-usuários de drogas, submetidos a práticas religiosas no tratamento da dependência de drogas, que foram entrevistados em profundidade. Observou-se que a crise é o maior motivo de busca de tratamento, nos três grupos, sendo representada pela perda de família, emprego e sujeição a fortes humilhações. Os evangélicos foram os que mais utilizaram o recurso religioso como forma exclusiva de tratamento, apresentando forte repulsa ao papel do médico e qualquer tipo de tratamento farmacológico. Também foram os que descreveram maior intensidade da crise vivida, relacionada especialmente a drogas ilícitas. Os espíritas foram os que buscaram mais apoio terapêutico à dependência de drogas lícitas, simultaneamente a um tratamento convencional, justificado inclusive por serem o grupo de maior poder aquisitivo. Os católicos afirmaram terem buscado apoio no que já Ihes era conhecido, já que todos foram educados nesta religião. O que há de comum em todos os tratamentos é a importância dada à oração, conversa com Deus, como método de controle da fissura da droga, atuando como forte ansiolítico. Para evangélicos e católicos, a confissão e o perdão, através da conversão (fé) ou das penitências, respectivamente, exercem forte apelo à reestruturação da vida e aumento da auto-estima. Apesar de todos os entrevistados terem se vinculado a um tratamento religioso para dependência de drogas, a fé não foi o móvel inicial desta busca. Na realidade ela foi desenvolvida numa etapa posterior do tratamento, sendo uma decorrência dos sucessos observados em terceiros ou em sua própria recuperação paulatina. O que os manteve na instituição religiosa foi a admiração pelo acolhimento recebido, a pressão positiva do grupo e a oferta de reestruturação da vida com apoio incondicional dos líderes religiosos. Além disso, a religião Ihes oferece condições de refazer seus vínculos de amizade, através de diversas atividades ocupacionais voluntárias e, assim, facilitando o afastamento da droga e dos companheiros vinculados a ela. Conclusões: O tratamento religioso para dependência de drogas ganha espaço na saúde pública brasileira e compartilha responsabilidade com o serviço de saúde convencional. Tais intervenções são consideradas eficazes pelos indivíduos submetidos a elas e despertam a atenção destes pela forma humana e respeitosa pela qual são tratados. A maior potencialidade destes tratamentos está no suporte social do grupo que os recebe, no tratamento de igual para igual e no acolhimento imediato e sem julgamentos, mostrando que o sucesso destas ações não se esgota num possível aspecto "sobrenatural", como poder-se-ia supor, mas sim, em especial, na dedicação incondicional do ser - humano por seu semelhante.